Birçok amaç için büyük yıldönümlerini kutlamak

People stand by a giant Greek flag and the ruins of the fifth century B.C. Parthenon temple on the Acropolis hill in Athens, on Thursday, Dec. 28, 2017. (AP Photo/Petros Karadjias)

Winston Churchill’in şu sözünü tekrarlayıp Yunanlıların “tüketebileceklerinden daha fazla tarih ürettikleri”ni söyleyebiliriz ve bu klişeye sadık kalabiliriz.

Gerçekte ise, 21. yüzyılın Yunanistan’ı uzun bir zaman diliminde ardışık büyük tarihi olaylarla şekillendi. Bu olaylardan bazıları, örneğin 1821 Yunan Devrimi, bir birlik duygusu yarattı. Atina Muharebesi (Aralık 1944’ten Ocak 1945’e kadar süren bir dizi çatışma, yaygın olarak Dekemvriana olarak bilinir), ardından gelen İç Savaş (1946-49) veya Atina Politeknik Ayaklanması (Kasım 1973) gibi diğerleri, bugün bile derin bir şekilde bölücü olmaya devam ediyor. Ancak bunlar, tarihin tamamı gibi, ideoloji üreten ve ulusal (ve diğer) kimlikler oluşturan olaylardır.

Ülke, benzeri görülmemiş derecede kısa bir zaman diliminde, bu tür olayların dört önemli yıldönümünü kutladı: Osmanlı yönetimine karşı 1821 Yunan Devrimi’nin başlamasının 200. yıldönümü, Küçük Asya Felaketi’nin (aynı zamanda 1919-1922 Yunan-Türk Savaşı olarak da bilinir) 100. yıldönümü, 1973-4’te demokrasinin yeniden kurulmasının 50. yıldönümü (Yunanistan’da Metapolitefsi olarak bilinir) ve birkaç ay önce Politeknik Ayaklanması’nın 50. yıldönümü. Geçmişe dair bu yoğunlaştırılmış anımsamanın ilk sonucu, Yunanlıların tarihlerine özel bir ilgi gösterdikleri ve belki de kendilerini yeniden icat etmeye çalıştıklarıdır.

Panteion Üniversitesi’nde kamu tarihi profesörü ve “Ulusal Yıldönümleri: Hafızayı ve Tarihi Yönetme Biçimleri” kitabının ortak yazarı Harris Athanasiades, Kathimerini’ye “Bunlar, günümüzün kaygıları ve hedeflerinden kesin olarak etkilenen kolektif öz farkındalık egzersizleridir. Bu yüzden bazen kendini beğenmiş, bazen kendine acıyan ve diğer zamanlarda da düşünceli olurlar” dedi.

Tarihle kolektif etkileşim, olaylar ve dolayısıyla hafıza, ana kahramanlarıyla birlikte hala “canlı” olduğunda daha yoğun görünüyor. Panteion Üniversitesi’nde modern ve çağdaş tarih profesörü ve rektörü olan Christina Koulouri, “Çelişkili yorumlamalar ve anlayışlar taşıyan bir yıl dönümüyse ilgi artar,” diyor ve ekliyor: “Bu, Politeknik ve Metapolitefsi örneğinde açıktır. Ancak, Küçük Asya Felaketi durumunda da geçerlidir, çünkü bu derin bir ulusal travmadır, ulusal tarihte bir lekedir.”

Bölücü sorular

İkinci ve açıkça daha ilginç sonuç ise, 2024 yılında Yunanlıların hala tarihsel hafıza üzerindeki savaştan büyülenmiş olmalarıdır. Birbirini izleyen yıldönümleri ve ilgili kültürel üretim nedeniyle yeniden ortaya çıkan çelişkili -veya daha iyisi- bölücü soruları ve görüşleri severler. Atina Muharebesi’nden kim sorumlu? Yunan askeri diktatörlüğünü yıkan Politeknik Ayaklanması mı yoksa Kıbrıs’ın Türk işgali miydi? Konstantinos Karamanlis mi yoksa Andreas Papandreu mu? Sonuçta Metapolitefsi neydi? Bir başarı mı yoksa kaosa doğru bir kayma mı?

Atina Ulusal ve Kapodistrias Üniversitesi’nde (NKUA) tarih yazımı teorisi ve tarihi doçenti olan Vangelis Karamanolakis, “Son yıl dönümlerinin hala birçok tartışma ve çatışmaya yol açtığını belirttiğinizde haklısınız,” diyor ve bunun mantıksız olmadığını, çünkü esasen hiçbir yıl dönümünün geçmişle ilgili olmadığını, şimdiki zamanla ve gelecekle ilgili olduğunu ekliyor. “Dünü her zaman bugünün gözleriyle okuruz, her zaman soyağaçlarını, süreklilikleri ve kesişimleri ararız. Neden bugün bazı insanlar Metapolitefsi’yi bir gerileme dönemi olarak anlıyor? Araya giren ekonomik kriz ve kurtarma paketlerinin deneyimi nedeniyle,” diyor. “Metapolitefsi’nin popülizme yol açıp açmadığıyla ilgili tartışma 1974 ile ilgili değil, 2024 yılında işçilerin talepleriyle nasıl başa çıkacağımızla ilgilidir.”

Koulouri, Karamanolakis’in görüşünü paylaşarak yıldönümlerinin kullanımının şimdiki zamanın deneyimine bağlı olduğunu açıklıyor. “Örneğin, Politeknik’in yıl dönümü 1980’lerde farklı anlamlar kazandı, 1990’larda başka anlamlar kazandı veya 2008’den sonra toplumsal protestoya bir ifade alanı sundu,” diyor.

Athanasiades, “Politeknik, başından beri direniş ve demokrasinin hafızasının en önemli yeri olarak tanınıyordu,” diye ekliyor ve 1973 sonbahar günlerinde, o zamanlar devam eden kontrollü demokratikleşme ve insanların eksik bir demokrasiyle aşinalığı deneyinin – İç Savaş sonrası dönemin merhum siyaset bilimci ve seçim analisti Ilias Nikolakopoulos tarafından tanımlandığı gibi – iptal edildiğini savunuyor. “Kıbrıs işgali olmasa bile, diktatörlüğün geleceği yoktu,” diyor. “Toplumlara tekrar onur ve öz saygı kazandıran bu yüceltici olaylardır. Bunlar olmadan toplumlar çürür, ruhsal olarak ölür. Aşırı sağın Politeknik Ayaklanması’nı sorgulamak ve itibarsızlaştırmak için birçok nedeni olduğunu kabul edeceğimizi düşünüyorum.”

Makedonya Üniversitesi Balkan, Slav ve Doğu Çalışmaları Bölümü’nde doçent olan ve kimlik ve modern iletişimde tarihin kullanımı konularıyla da ilgilenen Vlasis Vlasidis, farklı bir bakış açısı sunarak, belirli yıldönümlerinin kendi kendini atamış “koruyucuları” olduğunu ve bu kişilerin ilgili kutlamalarda münhasır haklar talep ettiğini ileri sürüyor.

‘Ünlü tarihçi Marc Ferro’nun yazdığı gibi, ‘geçmişin kontrolü her zaman bugünün kontrolüne katkıda bulunmuştur’ diyor tarihçi Christina Koulouri

“Politeknik Ayaklanması’nın ve demokrasinin yeniden tesisinin 50. yıldönümü veya Küçük Asya Felaketi’nin 100. yıldönümünü anma etkinlikleri çok fazla tartışmaya neden oldu, çünkü bugün hala kendilerini o hafızanın koruyucuları olarak gören örgütler ve kişiler var ve her yıldönümünün anlamını ve sembolizmini kabul etmeye veya reddetmeye hazır çok sayıda kişi var.”

Silahlandırılmış hafıza

Ancak arkadaşlar arasında, sosyal medyada veya bu tür olayların mirasını sahiplenen dernekler arasında yaşanan “masum” anlaşmazlıkların dışında, hafıza savaşları sıklıkla belirgin bir politik boyut kazanır ve tarih, kolektif bilinci şekillendirmek için kullanılır. Bu nedenle, her yıldönümünde, kilometre taşları özellikle politik ve toplumsal güçlerin kendilerini ifade etmeleri için bir fırsat işlevi görür.

“Herkes yıldönümü kutlamasını kendi politikalarıyla ilişkilendirmek istiyor. Geçmişteki kendi tercihlerinin doğru olduğunu göstermek için – böylece halk şimdi ve gelecekte kendi tercihlerini takip etmeli,” diyor Vlasidis ve ekliyor, partiler ve toplumsal gruplar birlik değil çatışma temelinde hareket ettiğinden, “anlaşmazlıklarını geçmişin meselelerine aktarıyorlar.”

Karamanolakis, “Her hükümet, aynı zamanda kolektif kuruluşlar, partiler, gençlik grupları vb. kolektif hafızaya yatırım yapar ve meşruiyetlerini çoğunlukla onlara dayandırır” diye ekliyor.

Koulouri ayrıca tarihsel hafızanın yönetiminin politik ve ideolojik bir yönü de içerdiğini kabul ediyor. Bunun “çeşitli amaçlarla ve kullanıcılara bağlı olarak” gerçekleştiğini söylüyor. “Genel olarak amaç meşrulaştırmak, manipüle etmek, bir şeyi kanıtlamak olabilir.” Yukarıdakiler, Dekemvriana (Atina Muharebesi) gibi son derece bölücü olaylarla karşı karşıya kaldığımızda çok daha net bir şekilde görülüyor; bu muharebenin başlangıcı bu Aralık ayında 80. yıl dönümünü kutlayacak. Yani bu da yaklaşan bir olay.

Bu tür olayları hatırlamak ulusal birliğe yardımcı olmayabilir -ki bu bir yıldönümünün amacıdır- ancak Athanasiades’in de belirttiği gibi, bunu unutmayı seçmek toplum için en üretken seçenek değildir. “Her şeyden önce, insanları süslenmiş [tarihin] versiyonunun gerçek olan yerine ulusal tarih olduğu fikrine alıştırdığı için,” diyor ve toplumun geçmişteki bölücü olaylarla başa çıkması gerektiğini ekliyor. “Nefreti kışkırtmak için değil, anlamak, açıklamak ve tekrarlamamak için.”

Vlasidis, kamuoyunun fikir birliği mantığıyla değil, bölünme mantığıyla harekete geçirildiğine inanıyor, ancak bunun yalnızca Yunanistan’da olmadığını ve yalnızca belirli organları ilgilendirmediğini belirtiyor. İspanya İç Savaşı örneğini ve ülkenin kuzey eyaletlerinin Katalonya’yı hala yıkıcı bir unsur olarak görmesini belirtiyor. “Aynı şey, II. Dünya Savaşı’nda Ukrayna ve diğer yerlerdeki Sovyet işgalcilere karşı Nazilerle işbirliğiyle de bağlantılı olan Baltık ülkelerindeki ulusal bağımsızlık kutlamaları için de geçerlidir,” diyor.

Karamanolakis, elbette, bölücü bir olay kavramını travma kavramıyla ilişkilendiriyor ve şu kritik soruyu soruyor: Tarihsel hafızayı her seferinde kim hatırlıyor ve onunla ne yapmak istiyorlar? “Bugün İç Savaş’tan canlı bir travma olarak bahsedemeyiz, neden olduğu acılar çoktan geçti. Önemli olan, İç Savaş’ın anısını siyasi bir kimliğin parçası olarak, günümüzde bir ayrılık unsuru olarak hatırlamaktır,” diyor.

Hafıza acıttığında

Öte yandan, tarihsel bir belleğin tarafsız bir şekilde yönetilmesini hayal etmek son derece zordur. Ya da daha doğrusu, Yunan tarih yazımında o kadar zıt anlatılar ve bunlara karşılık gelen tanıklıklarla çerçevelenmiş olaylar vardır ki, çağdaş düşüncelerini ideolojik olarak kısırlaştırmaya yönelik her türlü girişim neredeyse boşunadır.

“Tarihsel hafızanın tarafsız bir şekilde yönetilmesi ancak kamusal alanın dışında olan biri tarafından sağlanabilir” diyen Vlasidis, ünlü İngiliz tarihçi Mark Mazower ve onun “Hayaletler Şehri Selanik” adlı kitabını örnek gösteriyor.

Karamanolakis, “Hafıza duygularla doluyken, bizi incitirken, mutlu ederken, gururlandırırken, utandırırken, nötr bir yönetim nasıl olabilir?” diye ekliyor.

Koulouri, hafızanın tarafsız yönetimi diye bir şeyin olmadığı konusunda hemfikir. “Ünlü tarihçi Mark Ferro’nun yazdığı gibi, ‘geçmişin kontrolü her zaman bugünün kontrolüne katkıda bulunmuştur,'” diyor.

Tarafsızlık tartışmasıyla birlikte şu ezeli soru gelir: Sonuçta tarihi kim yazar? Cevap, özellikle mutlak sosyal ağların ve anın yüceltilmesinin çağında, neredeyse kendiliğindendir: Tarih hem yukarıdan hem de aşağıdan yazılır. Bir yandan, yani uygun belgelere sahip profesyonel tarihçilerden, diğer yandan hafıza taşıyıcılarından, yani olayların kahramanlarından. Her iki tarafın gerçekleri sıklıkla birbirleriyle çelişir.

Bir yanıt yazın

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir