Vahşi Konuşma: Yapay Zeka ve Türler Arası İletişim Üzerine Bir Okuma Listesi

Yapay zeka, yeni bir yenilik ve kurtuluş şafağı vaat ediyor. Ya da unutulma. Ya da sadece başka bir karlı hype döngüsü. Kime sorduğunuza bağlı.

Birçok kişi için yapay zeka, felaket yaşanırken bile teknolojinin bizi ekolojik felaketten kurtaracağına dair inancı beslemeye yardımcı oluyor. Bu tekno-iyimserlik sıklıkla “ekolojik dönüşümün” düşmanı olarak çerçeveleniyor; kurtuluşu daha ekolojik bir şekilde, doğanın bir parçası olarak yaşamakta gören bir inançlar takımyıldızı.

Her zamanki gibi, bu yanlış bir ikilemdir: Yapay zeka türler arası iletişimi mümkün kılarsa, ekolojik bir dönüşümü kolaylaştırmaya yardımcı olabilir. Bir çevre gazetecisi olarak, bu olasılığın sosyal ve kültürel etkileri beni büyülüyor.

Kral Süleyman’ın hayvanlarla konuşma yeteneğinden yerli halkların diğer türlerle yaygın işbirliğine kadar, aşağıdaki parçalar hayvanlarla iletişim kurmanın eski bir insan endişesi olduğunu gösteriyor. Ancak şimdi, birleşen bilimsel ve teknolojik gelişmeler dikkate değer yeni olasılıklar sunuyor. Miselyal “ağaç geniş ağı” ndan akıllı sümüksü küflere ve politik bal arılarına kadar, bilim insanların dili veya zekayı tekeline almadığını gösteriyor. Ve son teknoloji yapay zeka, drone ve sensör teknolojileri, insan olmayan iletişimi daha önce hiç olmadığı kadar yorumlamamızı sağlıyor.

Bu olasılıklar koruma, hukuk, politika ve kültür için derin çıkarımlar içeriyor. İnsan olmayan iletişim, Karen Bakker’ın aşağıdaki yazılarında incelediği gibi, halihazırda çevre yönetimi ve yönetişimine entegre ediliyor. Doğa Hakları hareketi, Ekvador’un Los Cedros ormanı gibi insan olmayan organizmalar için iddialı yasal haklar sağlıyor . Bilim insanları, teknoloji uzmanları, korumacılar ve filozoflar türler arası demokrasiyi yenilenmiş bir canlılıkla araştırıyor. Ve tüm bunların etik ve kültürel olarak ne anlama geldiğine dair tartışmalar hız kazanıyor.

Türler arası iletişimin etkileri, diğer organizmalarla nasıl yorumladığımıza, tercüme ettiğimize ve “konuştuğumuza” bağlı olacaktır; bu süreçler muazzam sorular ortaya çıkarır. Teknoloji çok duyulu dilleri tercüme edebilir mi? Dil nedir? Gerçek türler arası anlayış mümkün müdür? Kısmi başarının bile iyi ve kötü potansiyel uygulamaları nelerdir? Bunu neden yapıyoruz? Aşağıdaki parçalar bu sorulara ilişkin ortaya çıkan perspektiflerin bir kesitini sunmaktadır.

Yapay Zeka Hayvanlar Aleminin Kodunu Nasıl Çözüyor (Persis Love, Irene de la Torre Arenas, Sam Learner ve Sam Joiner, Financial Times , Ocak 2024)
Elizabeth Kolbert’in New Yorker’daki bu makalesi , Project CETI’ye derinlemesine bir dalış şeklinde bir başka iyi giriş sunuyor: “Başka bir türle iletişim kurmak için şimdiye kadar yapılmış en iddialı, teknolojik olarak en gelişmiş ve en iyi finanse edilen çaba.”

Bu etkileşimli rapor, temel teknolojilerden ve etik sorulardan başlık projelerine ve olası uygulamalara kadar konuya mükemmel bir giriş sunuyor. Financial Times, gazetecilikteki en iyi görsel hikaye anlatımlarından bazılarını üretiyor ve burada ses ve grafikler, spektrogramlar ve gömülü alanlar gibi teknik kavramları aktararak infrasonik fil gürlemelerini ve sentetik ötleğen çağrılarını hayata geçiriyor. Büyüleyici ayrıntılar da—örneğin lemurlar ve yunusların uçması—her yerde yüzeye çıkıyor.

Makale, insan olmayan iletişimin çok duyulu doğasını ve ortaya çıkan zorlukları açıklıyor. Yapay zeka bu iletişim biçimlerini yorumlayabilse bile, bu, insan tarafından algılanabilir bir şeye nasıl dönüştürülebilir? Yazarlar, yapay zekayı insan olmayan iletişimi çözmek için kullanan kâr amacı gütmeyen bir kuruluş olan Earth Species Project’in kurucusu Aza Raskin’den alıntı yapıyor:

Belki de çeviri, belirli kelimeleri veren Dr. Dolittle veya Google çevirmen gibi görünmüyor, bunun yerine renk cümbüşü ve biraz ses şeklinde görünüyor ve bunların ne anlama geldiğine dair bir tür his elde ediyorsunuz.

Yazı ayrıca yapay zekayı hayvanlarla konuşmak için kullanmanın potansiyel olarak sismik sonuçlarını güçlü bir şekilde gösteriyor. Balinalar yaklaşık 34 milyon yıldır sözlü kültürü aktarıyor, bu da insanlardan 10 kat daha uzun. Kambur balinaların bir şarkıyı birkaç mevsim içinde gezegenin her yerine yayabildiği göz önüne alındığında, Raskin’e göre bir balinayla konuşmaya çalışmak “34 milyon yıllık bir kültürü enfekte eden bir viral meme yaratabilir, ki bunu muhtemelen yapmamalıyız.” Sperm balinası iletişimini tercüme etmek için çalışan Project CETI’nin baş biyoloğu Shane Gero da aynı fikirde:

Hiçbirimizin yapmak isteyeceği son şey, geriye dönüp Einstein’ın yaptığı gibi, ‘Daha iyisini bilseydim asla bomba yapımında yardım etmezdim’ demek.

Hayvan Çevirisinin Zorlukları (Philip Ball, The New Yorker , Nisan 2021)
Türler arası iletişimde yer alan en zorlu felsefi ve etik sorulardan biri, insanların başka bir türü doğru bir şekilde anlayıp anlamadıklarından emin olup olamayacaklarıdır. Philip Ball’un bu güzel eseri, belli çevirilerin görünüşte aşılmaz engellerini, ama aynı zamanda denemenin ve başarısız olmanın derin değerini de araştırıyor.

Dil, söyleyebileceklerimiz ve hatta düşünebileceklerimiz üzerinde bir kolaylaştırıcı ve bir kısıtlayıcıdır. Çeşitli biyolojiler ve ortamlar, organizmaları kökten farklı duyusal dünyalarla donatır (bilimsel terim “umwelten”dir). Örneğin, arılar ultraviyole ışıkta görür ve yarasalar ultrasonik ışıkta duyar. Alışık olunmayan umwelten insanlar tarafından anlaşılabilir olabilir mi? Yapay zeka, insan olmayan dili anlamlı şekillerde yorumlamaya yardımcı olsa da, çeviri sırasında insan merkezli fikirler ve önyargılar yansıtma riski neredeyse kaçınılmaz görünüyor – Ball’un sözleriyle “gördüklerimizi aşırı yorumlama” riski. Diller arasında 215 adet evrensel olduğu varsayılan kavram içeren Swadesh listesini örnek gösteriyor. Listedeki sözcüklerin çoğunun “dolphish” bir karşılığı olmayacağını belirtiyor.

Yine de, Ball’un makalesinin en heyecan verici kısmı, neden hala denemeye değer olduğunu belagatli bir şekilde dile getirmesidir. Gizem, diye yazar, insan kibrinin olası bir panzehiridir:

Dolphish’in en ilginç, en açıklayıcı kısmının, tam olarak kendi sözlüğümüzün dışında kalan kısmı olması mümkün olabilir; yani, kendi zihnimizin dışında. Eğer, aslında, başka bir yaratığın zihinsel dünyasını tam olarak yeniden inşa edemiyorsak, ifade edemediğimiz şeyin gerçekliğini kabul etmek yeterli olabilir.

Diğer şekillerde, temel iletişim bile değerli olabilir. Diğer türlere kötü muamelemizin bir kısmı, fabrika çiftçiliğinde olduğu gibi, açıkça duyarsız ve bencilcedir, ancak bir kısmı da iletişim kopukluğundan kaynaklanır.

Dahası, Ball şöyle yazıyor: “Çeviri girişimi bile [insan olmayanlara] karşı daha derin bir saygıyı ve kendimizi insan önyargılarımızdan ve peşin hükümlerimizden kurtarma isteğini gösteriyor.” Başarısızlık, farklı bir başarı biçimini de beraberinde getirebilir: türler arası saygının derinleşmesi.

Honeybee Nasıl Konuşulur (Karen Bakker, Noema , Kasım 2022)
Bakker’ın bu diğer Noema parçası mükemmel bir eşlikçidir. Yapay zeka destekli balina yorumlaması da dahil olmak üzere teknolojilerin nakliye lojistiğine ve diğer deniz yönetimi girişimlerine dahil edilmesini konu alır.

Merhum Karen Bakker, türler arası iletişim konusunda dünyanın önde gelen düşünürlerinden biriydi. Bal arılarının göz kamaştırıcı dil yetenekleri hakkındaki bu makale, daha geniş konu hakkında yazdığı temel Noema parçalarından biridir.

Bakker, türler arası iletişimin yapay zekadan çok önce geldiğine dair önemli bir hatırlatmayla açılıyor. İnsan olmayan dili aydınlatan çalışmasıyla 1973 Nobel Ödülü’nü (ve bolca aşağılanmayı) kazanan öncü etolog ve zoolog Karl von Frisch’in hikayesini anlatıyor. Bakker ayrıca, von Frisch’ten çok önce arılarla iletişim kurmak için megafon gibi vibroakustik cihazlar geliştiren birçok yerli halkı da kabul ediyor.

Bakker daha sonra bal arısı iletişimi etrafında bir dizi dikkat çekici keşfin izini sürüyor. Bal arılarının sallanma dansı, “hala birçok bilim insanı tarafından insanların hayvanlar aleminde bugüne kadar çözdüğü en karmaşık sembolik sistem olarak kabul ediliyor”, nektar kaynaklarını kilometrelerce öteye taşıyabiliyor. Vibroakustik araştırma, bal arılarının karmaşık bilgileri ayırt edip hatırlayabildiğini ve kültürel aktarım yoluyla becerileri öğrenip öğretebildiğini belirledi. Dr. Thomas Seeley’nin araştırması, bilgisayarlı görüş ve makine öğrenimini birleştirerek başka çarpıcı keşifler yaptı:

Belki de Seeley’in en şaşırtıcı bulgusu, yeni bir yuva seçerken, bal arılarının kolektif gerçek bulma, şiddetli tartışma, fikir birliği oluşturma, yeter sayı ve bir çıkmaza girilmesini engelleyen çapraz engellemeyi sağlayan karmaşık bir dur sinyali de dahil olmak üzere, demokratik karar almanın karmaşık biçimlerini sergilemesiydi. Başka bir deyişle, bir arı sürüsü, insan beynindeki ve insan toplumundaki bazı süreçlere benzeyen, hareket halindeki dikkate değer derecede etkili bir demokratik karar alma organıdır.

Bu araştırma soyu, programlanmış sallanma dansı aracılığıyla arılarla iletişim kurabilen bir robotik arı olan RoboBee ile sonuçlandı. Bakker, “İstatistiksel olarak önemli sayıda arı, RoboBee’nin dansını takip edecek ve ardından [araştırmacı Tim] Landgraf’ın bal arısı robotlarına kodladığı belirli konuma uçacaktı,” diye bildiriyor. “Esasında, arılar için Google Translate’in biyo-dijital bir eşdeğerini yaratmıştı.”

Bakker’ın çalışması, türler arası iletişimin ilkel uygulamalarının bile potansiyel uygulamalarıyla düşünceli bir şekilde ilgilenir. Burada, RoboBee’nin arıların tehditlerden kaçınmasına ve yiyecek kaynaklarını bulmasına yardımcı olan akıllı kovanları nasıl etkinleştirebileceğini ele alır. Ayrıca, sallanma danslarını çözmede daha geniş biyo-algılama olasılıklarını da ana hatlarıyla belirtir:

Arılar nektar toplarken sürekli olarak çevreden numune alırlar, peki çevresel risk için bir bekçi olarak kim daha iyi hareket edebilir? Arılar ve diğer böcekler, bir dizi kimyasal ve kirleticiyi tespit etmek üzere başarıyla eğitilmiştir. Belirli bir alandan çok sayıda dansın kodunu çözmek, sürdürülebilirlik ve koruma açısından manzaraların değerlendirilmesine yardımcı olabilir. Ayrıca tozlaşmayı daha verimli hale getirebilir ve koloni çöküşü bozukluğunun yaygın, endişe verici fenomenini nasıl önleyeceğimize dair içgörüler sağlayabilir. Arılar ayrıca canlı biyoindikatörler olarak da işe alınabilir: manzarayı ince taneli, ucuz bir şekilde araştırmak, izlemek ve raporlamak, insanların tek başına başarmasının imkansız olduğu bir şey.

Ancak bu olası ışığın şiddetli bir gölgesi var. Amerika Birleşik Devletleri ordusu, askeri bilim insanlarının “altı bacaklı askerler” olarak adlandırdığı arı biyo-dedektörlerini güvenlik amaçları için test etmeye başladı bile. Bakker, bunun “arıların sinir sistemlerinin, göç düzenlerinin ve sosyal ilişkilerinin genetik ve mekanik manipülasyonunu” gerektirdiğini yazıyor. Şöyle devam ediyor:

Biyohibrit arıların karşılıklı (ilkel olsa da) türler arası iletişim kurmasına tanık olmak bana kutsal bir hayranlık duygusu veriyor. Arıların tek kullanımlık, militarize edilmiş algılama cihazlarına dönüştürülmesine tanık olmak bana bir korku duygusu veriyor. Bu iki seçenek, insanlığın doğayla ilişkisinin simgesidir. Egemenliği mi yoksa akrabalığı mı seçeceğiz?

Hayvan Politikalarının Etolojileri (Sue Donaldson ve Will Kymlicka, Kamu Semineri , Ocak 2024)
Bir ispermeçet balinasıyla boş boş sohbet etme fikri bilimkurgu hayranlığını uyandırır. Peki ya türler arası iletişim ortak yönetimi kolaylaştırsaydı?

Birçok animist yerli kültürün ezilen dünya görüşlerine rağmen, insan istisnacılığına olan sarsılmaz inanç, türler arası demokrasinin anlamlı bir şekilde ele alınmasını uzun zamandır engellemiştir. Ancak bu alanda öncü olan iki düşünür Donaldson ve Kymlicka, bunun değiştiğini söylüyor:

Hayvanları atlardan sırtlanlara, kargalardan guguk kuşlarına kadar sıkı bir şekilde yazılmış ve içgüdüsel yaratıklar olarak gören bir asırlık ortodoksluk altüst oluyor. Birçok hayvanın gerçekten sosyal ve kültürel varlıklar olduğu ortaya çıkıyor: akıl yürüten, normlara uyan ve davranışsal olarak esnek bireyler, uygulamaları sosyal öğrenme yoluyla aktarılan belirli bir sosyal ve kültürel grup içinde oldukları gibi oluyorlar, içgüdüyle değil (ya da sadece içgüdüyle değil).

Bilim artık birçok hayvanın “burada işlerimizi nasıl yaptığımızı” öğrenebildiğini, şarkıları ve becerileri yeniden yorumlayabildiğini ve oylama, müzakere, bölünme ve yeniden gruplaşma içeren politik sistemler oluşturabildiğini gösterdi. İçgüdü ve hiyerarşi yalnızca kısmi bir rol oynuyor – tıpkı insanlarda olduğu gibi, ki onlar da Dünya’nın tek “zoon politikon”u değil.

Melanie Challenger, türler arası demokrasinin öncülerinden bir yazar ve etikçidir. Bu şiirsel Emergence Magazine makalesi (aynı zamanda bir podcast) kişisel deneyim ve ortaya çıkan çerçeveleri iç içe geçiriyor.

Donaldson ve Kymlicka, türler arası siyasi teoride iki baskın düşünce akımının taslağını çiziyor: İnsan dışı organizmaların, insanlar tarafından temsil edilecek siyasi aktörler olduğu anlayışı; ve “vahşi hayvanların, kendi kendini belirleyen siyasi topluluklar veya ‘uluslar’ olarak görülmesi gerektiği, özyönetim, toprak egemenliği veya yerleşik yargı yetkisi haklarına sahip olması gerektiği ve insanlar ile vahşi hayvanlar arasındaki ilişkilerin uluslararası diplomasi modeline göre görülmesi gerektiği” görüşü.

Teknolojik olarak etkinleştirilmiş yönetişim modellerinin keşfetmeye başladığı eksik parça ise iş birliğidir:

Hiçbiri siyasetin insanlar ve hayvanların birlikte yaptığı bir şey olduğu vizyonunu sunmaz. Birincisi, insanların hayatları üzerinde egemenliklerini sürdürürken hayvanların çıkarlarını da hesaba katmaları gerektiğinde ısrar eder; ikincisi, hayvanların kendi kolektif siyasi faaliyet biçimlerini uygulama hakkına sahip olduklarında ısrar eder. Ancak hiçbiri, insanların ve hayvanların paylaşılan siyasi toplulukların bir parçası olarak nasıl birlikte siyasi faaliyette bulunabileceklerine, nasıl karşılıklı olarak duyarlı ve hesap verebilir olabileceklerine ve kamu yararına ilişkin sosyal normları ve fikirleri nasıl ortaklaşa yazabileceklerine dair bir açıklama sunmaz.

Ekolojik Bir Teknoloji (James Bridle, Emergence Dergisi , Aralık 2022)
Bu son parça, ağaçlar yüzünden ormanı kaybetmemek için uzaklaşıyor. James Bridle, yapay zeka ve zekâ konusunda içgörülü bir düşünür. Emergence Magazine ile yaptığı bu sohbet (podcast olarak da mevcuttur) türler arası iletişim etrafındaki politik ve felsefi sorulara ilişkin saygısız, düşündürücü bakış açısını sergiliyor.

Bridle’ın türler arası iletişim bağlamının ötesinde üretken yapay zekaya ilişkin benzer şekilde eleştirel değerlendirmesi için, The Guardian’daki bu makale de mükemmel.

Bridle, insanların zekayı basitçe “insanların yaptığı şey” olarak antroposentrik anlayışına yönelik bir eleştiriyle başlıyor. AI’nın bizi çeşitli zeka olasılığına karşı uyarması gerektiğini, ancak AI’yı insan merkezli çizgiler boyunca programlamaya ve değerlendirmeye devam ettiğimizi savunuyor. Bunun yerine, çok sayıda somutlaştırılmış, ilişkisel ve analog zeka biçimi çağrısında bulunuyor:

Her şeyi birlere ve sıfırlara koymaya çalıştığınızda, bir şey kaybolur. Bu birler ve sıfırlar arasında olan şey kaybolur ve bunun sonucu derin bir şiddettir, çünkü kaybolan şey ya silinir ya da şiddetle bastırılır; çünkü o zaman dünyada bilgisayarın sağladığı modele göre hareket etmeye başlarsınız. Ve dünyayı modele daha çok benzetmeye çalışırsınız.

Türler arası akrabalık için ön koşul olarak, bilmekten çok dinlemeyi, kontrol etmekten çok merak etmeyi savunan dizgin savunucuları:

[İnsan olmayan organizmalara] dikkat etmeye hazır olduğunuzda -ve bu gerçekten, gerçekten önemli- zekalarının olasılığını kabul etmeye hazır olduğunuzda, bu neredeyse anında inkar edilemez hale gelir. Ve bu yüzden proje, gerçekten, o farkındalığı hayatlarımıza entegre etmektir.

Bridle, ortaya çıkan ekolojik dönüşümde gördüğü umuttan yola çıkarak, merkeziyetsizliğin, ikili olmayan düşüncenin ve bilmemenin yönlendirdiği daha adil bir teknolojik kültüre dair güçlü bir vizyonla bitiriyor:

Türler arası dayanışma yeni politikalar için temeldir. Ve bilmeyi gerektirmez. Ve daha geniş anlamda ‘politika’ derken, umarım ortak yararımız için birlikte düşünme ve karar alma yeteneğini kastediyorum. Ve bana göre buna en uygun politika, basitçe sizin -bilinemez siz; bilinemez, inanılmaz derecede farklı siz, hayal edemediğim siz- hala size değer verdiğimi ve sizin kadar önemli olduğunuzu düşündüğümü ve sizinle birlikte duracağımı savunan bu dayanışma fikridir. Bana göre dayanışmanın özü budur. Bu, her türlü yaşam biçiminin değerinin ve daha adil ve eşit bir dünyaya doğru herhangi bir hareketin kalbinde yer alması gereken ortak, paylaşılan hedeflerimizin basit bir kabulüdür.